Unsterblichkeit der Nachfolger Jesu

Die „Unsterblichkeit der Seele“ ist für die meisten Christen  ein so selbstverständliches Ergebnis ihres Glaubens, dass sie nicht auf die Idee kommen, diese Aussage zu hinterfragen. Doch die Unsterblichkeit der Seele stammt aus dem Heidentum (Hellenismus) und ist besonders eng mit dem Namen Platon verbunden. Aus dieser Quelle ist die Vorstellung in das Christentum eingedrungen und hat hier ein Heimatrecht bekommen. Sehr viele Christen sind so sehr mit dieser Vorstellung vertraut, dass sie nicht bemerken, dass damit eine Irrlehre vertreten wird. Gerade die „Seelenwanderung“ hat dadurch erst ihre Legitimität erhalten! Doch das Urchristentum hat diese Lehre noch nicht. Für die Bibel ist es weit angemessener, von einer „Unsterblichkeit des Geistes“ zu reden. Das gilt auch für das Neue Testament. Indirekt hat zu dem Eindringen der falschen Vorstellung bei uns auch die Lutherbibel beigetragen. Luther hat noch nicht einmal „falsch“ übersetzt, aber die Doppeldeutigkeit der Übersetzung hat das Eindringen dieser falschen Vorstellung erleichtert, weil Luther selbst wohl von der „Unsterblichkeit der Seele“ überzeugt war, ohne sich über die Herkunft seiner Überzeugung bewusst zu werden und seine Überzeugung ist  in seine Übersetzung eingeflossen.

Zu Beginn zitiere ich 3 Texte nach Luther (1984):      

Mt. 10, 28: Und fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, doch die Seele (τὴν δὲ ψυχὴν) nicht töten können; fürchtet euch aber viel mehr vor dem, der Leib und Seele (καὶ ψυχὴν καὶ σῶμα) verderben kann in der Hölle.
Von der Nachfolge Mt. 16, 24-26 (Paralleltexte: Mk 8, 34–9, 1; Lk 9, 23–27)
(24) Da sprach Jesus zu seinen Jüngern: Will mir jemand nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir. (25) Denn wer sein Leben (τὴν ψυχὴν αὐτοῦ)erhalten will, der wird's verlieren; wer aber sein Leben (τὴν ψυχὴν αὐτοῦ) verliert um meinetwillen, der wird's finden.     (26) Was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne und nähme doch Schaden an seiner Seele (τὴν δὲ ψυχὴν αὐτοῦ)? Oder was kann der Mensch geben, womit er seine Seele auslöse (ἀντάλλαγμα τῆς ψυχῆς αὐτοῦ)?
Joh. 12, 25:  Wer sein Leben (τὴν ψυχὴν αὐτοῦ) lieb hat, der wird's verlieren; und wer sein Leben (τὴν ψυχὴν αὐτοῦ)auf dieser Welt hasst, der wird's erhalten zum ewigen Leben (εἰς ζωὴν αἰώνιον).
Wenn sich beim Lesen ein unangenehmes Gefühl einstellt, so liegt das schon daran, dass die falsche Vorstellung im Hintergrund steht. Bis auf eine Ausnahme findet sich für „Leben“ und „Seele“ dasselbe griechische Wort – psyche. Von Luther wird aber die Entscheidung für eine Bedeutung getroffen, die der Urtext nicht hat. So suggeriert Luther dem Leser in Mt. 16, 26, dass die Seele schützenswert ist, während das irdische Leben (V. 25) weniger wichtig ist. Diesen Eindruck erreicht er, indem er kommentarlos mit einem anderen deutschen Wort dasselbe griechische Nomen übersetzt. Der Eindruck für den Wert eines zukünftigen Lebens gegenüber dem irdischen Leben wird noch verstärkt, weil ja die schützenswerte Seele erhalten bleibt.                             

Umgekehrt werden in Joh. 12,25 zwei  griechische Nomina (psyche und zoe) mit einem deutschen Wort – nämlich Leben – wiedergegeben. Bei „Ewiges Leben“ liegt stets das griechische Wort zoe für Leben vor, eben nicht psyche, weil das Wort für antike Juden mit Vorstellung von Unsterblichkeit keinesfalls verbunden ist. Über reine Suggestion ist nun eine bestimmte Vorstellung erzeugt worden. Der Leser kombiniert unbewusst die hohe Schätzung der Seele, deren Gleichsetzung mit dem ewigen Leben indirekt erreicht wird, indem 2 griechische Nomina mit demselben deutschen Wort „Leben“ belegt werden, mit der Vorstellung der „Unsterblichkeit der Seele“, was ja ein hellenistischer Begriff ist und sogar im NT nur wenig Spuren hinterlassen hat. Eine regelrechte Ausnahme ist der erste Text, Mt. 10,28. Denn nach jüdischer Vorstellung, wie sie fast ausschließlich im NT vertreten wird, wäre nämlich mit dem Leib auch die Seele tot. Man beachte, dass Paulus den „Geist“ eines Sünders vor dem zukünftigen Verderben retten will, von seiner Seele ist nicht die Rede (1.Kor. 5,5). Auch der „Seelsorger“ ist kein biblischer Begriff. „Psyche“ ist ein Wort, mit dem der antike Jude Vergänglichkeit assoziiert, nicht Ewigkeit.